Si la femme déclare n’être plus vierge par suite d’une blessure accidentelle, et l’homme prétend que c’est le résultat d’une cohabitation, on croira la femme (57)Et elle ne perdra pas son douaire en cas de séparation, disent R. Gamliel et R. Eliézer. -Non, dit R. Josué, nous ne faisons rien dépendre de son assertion verbale; elle est présumée avoir été mise en cet état par le contact d’un homme, jusqu’à ce qu’elle prouve son assertion contraire.

Si l’on a vu une femme causer intimement avec un homme dans la rue, et que, l’ayant interrogée sur sa relation avec cet homme (qui il est-), elle déclare qu’il est tel et cohen, on lui ajoutera foi, disent R. Gamliel et R. Eliézer. -Non, dit R. Josué, nous ne faisons rien dépendre de son assertion verbale; et, jusqu’à preuve du contraire, elle est présumée avoir cohabité avec un descendant des gens voués au service du culte, ou avec un bâtard.

R. Eléazar dit: cette Mishna est conforme à l’avis de R. Meir, qui a dit plus haut (§ 3): la femme lésée par accident (ligno icta) a droit au douaire usuel de 200 zouz. R. Yossé ajoute: Nous avions supposé (avant cette énonciation de R. Eleazar) que la discussion émise plus haut entre R. Meir et les autres sages se rapporte au cas où le mari a fait entrer la femme chez lui, dans la présomption qu’elle a été lésée par accident; mais si, après l’avoir épousée comme vierge, elle se trouve avoir été lésée par accident, R. Meir reconnaît aussi qu’il y a eu marché erroné, et elle n’a droit qu’à la moitié du douaire. Cependant, il est dit ici: ''Si la femme déclare n’être plus vierge par suite d’une blessure accidentelle, et l’homme prétend que c’est le résultat d’une cohabitation, on croira la femme (58)En attribuant cette opinion conforme à R Meir''; il en résulte la preuve que même au cas où le mari l’a épousée dans la présomption qu’elle était vierge et qu’elle se trouve avoir été blessée, la discussion entre Meir et les autres sages persiste (59)Même alors, R Meir attribue à cette femme un douaire de 200 zouz. R. Jérémie au nom de R. Zeira l’explique différemment: selon lui, il s’agit du cas où elle dit: ''comme j’ai été blessée par accident, j’ai droit au douaire entier de 200 zouz'', et le mari réplique: ''c’est au contraire le résultat d’une cohabitation, et je ne te dois rien''. D’après R. Jérémie, comment peut-on expliquer notre Mishna? S’il s’agit du cas où le mari épouse la fille qu’il suppose vierge et qu’il trouve blessée par accident, R. Meir reconnaîtra aussi (en raison de l’erreur de supposition) que la femme a seulement droit à la restitution de la moitié du douaire; si au contraire, elle a été épousée dans la présomption d’être blessée, le mari se trouve, certes, en présence d’une défloration, soit par accident, soit par contact humain, et comment croire la femme? En effet, dit R. Houna au nom de R. Zeira, voici comment il faut compléter les déclarations: la femme prétend avoir été blessée par accident et s’être mariée en cet état; tandis que la mari prétend qu’elle a subi une cohabitation et que par conséquent le mariage doit être annulé.

On a enseigné ailleurs (53)Ci-après, (7, 7): ''Si une fiancée a des défauts et le futur s’en aperçoit pendant que la fille est encore chez son père, celui-ci est tenu de prouver que les défauts sont survenus après les fiançailles (sous peine de nullité d’accord); une fois qu’il l’a reçue au domicile conjugal, le mari est tenu de prouver que les défauts sont antérieurs aux fiançailles (pour taxer le mariage de nullité)''. Or, demanda R. Eleazar à R. Yohanan, est-ce à dire que cette Mishna est seulement justifiable d’après R. Gamliel et R. Eliézer d’ici (qui soutiennent aussi de maintenir la présomption de l’état actuel, et, par ce motif, d’ajouter foi à la femme), à l’opposé de R. Josué? -Non, répondit R. Yohanan, ladite Mishna peut s’expliquer d’après tous, en tenant compte de cette distinction (entre notre Mishna et celle qui est invoquée ci-dessus) en ce qu’il est de la nature des défauts corporels de surgir spontanément (voilà pourquoi on ne tient pas compte de l’état de présomption du corps). Au contraire, dit R. Yossé, dans les générations qui nous ont précédés, j’ai vu les rabbins comparer la question de défauts à celle de la virginité, et déduire chacune de ces questions l’une de l’autre. Ainsi, l’on déduit la règle de la virginité de celle des défauts: il est dit pour ces derniers que si le doute à cet égard est survenu pendant que la fille était encore chez son père, celui-ci est tenu de prouver la non existence des défauts avant les fiançailles, sous peine de nullité (de même, en cas de doute sur la virginité survenu chez le père, on croit le mari (54)Dans notre Mishna R Gamaliel dit d'ajouter foi à la femme, parce que le doute est survenu chez le mari. On déduit aussi la question des défauts de celle de la virginité (en comparant la fin de ladite Mishna à la notre): comme pour la virginité, on croit la femme en cas de doute survenu chez le mari, de même pour le défaut, il y a doute sur la survenue après l’entrée de la femme chez le mari, ou avant cela, le mari est tenu de le prouver (faute de quoi, l’union subsiste (55)Ceci est aussi conforme à l'avis de R Gamaliel, et il en résulte la parité entre ces 2 sortes de sujets. Toutefois, puisqu’il s’agit de comparaison avec la règle de la virginité, n’est-ce pas dans la maison paternelle que l’on admet la perte (56)Rupta virginitate Il faut donc en conclure une divergence entre la règle des défauts et celle de la virginité, celle-ci étant perdue dans la maison paternelle, quoique la femme soit ensuite entrée au domicile conjugal? Comment donc obliger le mari à fournir la preuve de son accusation (et croire de prime abord la femme), de même qu’ici (pour les défauts) le mari devrait aussi être tenu de prouver son dire, tandis que l’on y oblige le père? (Il en résulte donc que ces deux points ne sont pas tout à fait semblables).

Si étant enceinte, ou demande à la femme par suite des œuvres de qui elle se trouve dans cet état, et qu’elle réponde: ''c’est de tel homme, un cohen'', on lui ajoutera foi, selon R. Gamliel et R. Eliézer. -Non, dit R. Josué, nous ne dépendons pas de son assertion verbale, et jusqu’à preuve du contraire, elle est présumée être enceinte des œuvres d’un descendant de la tribu vouée au culte, ou d’un bâtard.

R. Eléazar dit: tous reconnaissent (même R. Gamliel) que l’enfant qui naîtra ainsi n’est pas reconnu (63)Littéralement: est de ceux dont on ne dit rien Si c'est une fille, elle sera impropre au sacerdoce. En effet, on a enseigné: Il est seulement vrai que l’on ajoute foi à la femme, en ce qui la concerne elle-même; mais tous admettent que l’enfant à maître d’elle ne sera pas reconnu. Ceci ne prouve rien, dit R. Yohanan, car l’on y emploie seulement le terme shtouqi (muet, dont on ne dit rien) d’une façon indéterminée, et l’on entend seulement que l’enfant n’est pas reconnu pour la grande prêtrise (mais reste apte au sacerdoce ordinaire). Voici à quel cas cette hypothèse est applicable: Une compagnie de cohanim passe par une localité, et l’un d’eux (64)Sans que l'on sache qui s’éloignant un moment des siens s’unit à une femme; l’enfant qui en naîtra (de père inconnu) sera muet (inapte) pour la grande prêtrise (mais de descendance sacerdotale certaine, apte au simple sacerdoce).

Par l’expression ''causer intimement'', on entend l’acte de cohabiter; seulement, on se sert de ce terme couvert pour parler un langage récent (60)V.ci-après, (5, 8) et 13.

Rabbi ou R. Jacob b. Aha dit au nom de R. Oshia: l’avis de R. Gamliel et de R. Eliézer l’emporte sur celui de leur adversaire R. Josué, parce que deux avis valent mieux qu’un. R. Yossé demanda: puisque R. Oshia sait par tradition quel avis sert de règle, à quoi bon parler du double avis? Et si l’adoption est basée sur ce que cet avis émane de 2 personnes, ne va-t-il pas sans dire qu’il sert de règle, comme émanant de la majorité? En outre (s’il est tenu compte de ce que l’avis est double), si R. Yohanan adoptait l’avis de R. Josué, celui de R. Gamliel et de R. Eliézer ne prédominerait pas, et l’avis de R. Josué l’emporterait? (C’est donc, non une question de majorité, mais de règle). Pourquoi, en somme, ajoute-t-on foi à la femme? Parce que c’est un des témoignages pour lesquels la femme est admise. Les compagnons d’étude avaient supposé que la discussion entre R. Josué et ses interlocuteurs s’applique à une localité où la plupart des gens rendraient la femme inapte au sacerdoce (61)Aussi, il est d'avis de ne pas croire la femme; mais dans un endroit où la plupart des gens sont dignes (incapables de détourner une femme de ses devoirs), R. Josué serait aussi d’avis d’ajouter foi à la femme. Aussi, R. Jacob b. Aha, au nom de R. Yohanan, et R. Ila, au nom de R. Eléazar, viennent dire que la discussion de la Mishna subsiste même en ce dernier cas. Selon la pensée de R. Josué, la prostitution est seulement le fait des gens impropres (inaptes au sacerdoce). -Non, dit R. Zeira, selon notre Mishna, elle est aussi le fait des gens dignes, comme il a été enseigné; on ne nommera pas tuteur epitropo'' contre l’impudicité même l’homme le plus pieux (62)V.Siffri, section Matôth, n° 59 de tous (il ne saurait l’empêcher).